Bài trích thư của thánh Phao-lô tông đồ gửi tín hữu Phi-líp-phê.
Thưa anh em, anh em đừng lo lắng gì cả, nhưng trong mọi hoàn cảnh, anh em cứ đem lời cầu khẩn, van xin và tạ ơn, mà giãi bày trước mặt Thiên Chúa những điều anh em thỉnh nguyện. Và bình an của Thiên Chúa là bình an vượt lên trên mọi hiểu biết, sẽ giữ cho lòng trí anh em được kết hợp với Đức Ki-tô Giê-su. Ngoài ra, thưa anh em, những gì là chân thật, cao quý, những gì là chính trực tinh tuyền, những gì là đáng mến và đem lại danh thơm tiếng tốt, những gì là đức hạnh, đáng khen, thì xin anh em hãy để ý. Những gì anh em đã học hỏi, đã lãnh nhận, đã nghe, đã thấy ở nơi tôi, thì hãy đem ra thực hành, và Thiên Chúa là nguồn bình an sẽ ở với anh em. (Pl 4,6-9)
Thánh Phaolô là một nhà tâm lý học vĩ đại. Trong bài đọc hôm nay, chúng ta tìm thấy ba nguyên tắc của tâm lý học Phaolô: cầu nguyện, bình an và suy niệm.
Hầu hết mọi người tìm đến các nhà tâm lý học vì lo âu và trầm cảm. Ba nguyên tắc của thánh Phaolô là câu trả lời của ngài cho sự lo âu. Ngài bắt đầu: “Anh em đừng lo lắng gì cả, nhưng . . .” và sau đó ngài tiếp tục với ba nguyên tắc của mình, bắt đầu bằng cầu nguyện.
“Đừng lo lắng” không có nghĩa đơn giản là “đừng lo, hãy vui lên.” Điều đó không có nghĩa là không chuẩn bị và lên kế hoạch cho những vấn đề của tương lai. Nó có nghĩa là phó thác tất cả những vấn đề ấy cho Thiên Chúa, không chỉ trong tiềm thức mà còn một cách có ý thức và bằng lời nói, trong cầu nguyện.
Thiên Chúa chú ý đến những lời bạn thực sự nói nhiều hơn là những cảm xúc mơ hồ, không thể diễn đạt thành lời của bạn, bởi vì bạn suy nghĩ ra những lời của mình; bạn tự do và có chủ ý lựa chọn chúng, trong khi bạn không chủ ý lựa chọn những cảm xúc của mình. Đó là lý do tại sao Đức Kitô ban cho chúng ta những lời cụ thể trong Kinh Lạy Cha. Lời nói tạo hình dạng và sự vững chắc cho tư tưởng của chúng ta. Chúng ta cam kết chính mình với những lời mình nói. Lời nói là điều tốt lành; lời nói hữu ích; lời nói có sức mạnh.
Có một loại cầu nguyện cao hơn lời nói, vượt trên lời nói, nhưng cũng có một loại cầu nguyện thấp hơn lời nói, không hề vươn tới cấp độ của ý chí có chủ ý và sự lựa chọn tự do của chúng ta; và quá thường xuyên chúng ta nghĩ rằng loại cầu nguyện thấp hơn lời nói ấy thực ra lại cao hơn lời nói.
Thông thường, dù không phải luôn luôn, việc diễn đạt lời cầu nguyện thành lời là một cách để củng cố lời cầu nguyện. Nhiều khi những lời ấy hoàn hảo đến mức chúng ta không thể làm cho chúng tốt hơn và chúng ta chỉ muốn lặp lại chúng, như trong Kinh Mân Côi.
Cầu nguyện làm giảm bớt lo âu. Sự lo âu luôn có vẻ hợp lý, dù đó là lo âu về một tên khủng bố hay lo âu về một quả cà chua. Nhưng lo âu không bao giờ là điều cần thiết nếu bạn tín thác vào Thiên Chúa, bởi vì ba thuộc tính không thể thương lượng nhất của Thiên Chúa là quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan vô hạn và lòng tốt vô hạn; và vì thế, đối với tất cả những người tin vào Thiên Chúa này, câu Kinh Thánh tuyệt vời nhất và dường như khó có thể tin nổi về niềm hy vọng, Rôma 8:28, rằng “mọi sự đều sinh ích cho những ai yêu mến Thiên Chúa,” nhất định phải là sự thật. Điều đó hoàn toàn hợp lý và logic.
Nếu Thiên Chúa toàn năng, Người có thể làm bất cứ điều gì Người muốn. Và nếu Người hoàn toàn tốt lành, Người yêu thương chúng ta và chỉ muốn điều tốt nhất cho chúng ta. Và nếu Thiên Chúa thông biết mọi sự, Người biết chính xác điều tốt nhất ấy là gì và không mắc sai lầm. Điều đó đơn giản và hoàn toàn hợp lý. Và vì thế, lo âu là phi lý. Nó tự nhiên, nhưng phi lý. Nó diễn tả con người bên trong của chúng ta, nhưng không diễn tả thực tại khách quan thực sự là gì. Nó không nói lên sự thật về thế giới. Nó giống như một màn sương làm chúng ta mù lòa, chứ không phải một ánh sáng dạy cho chúng ta biết. Nó không đến từ Thiên Chúa.
Thánh Ignatiô Loyola, vị sáng lập dòng Tên, nói với chúng ta rằng một trong những cách chúng ta có thể phân định Thần Khí của Thiên Chúa và phân biệt Người với tinh thần sa ngã của chính chúng ta là thế này: Thần Khí của Thiên Chúa luôn là Thần Khí của sự an ủi, không bao giờ là tinh thần của sự sầu muộn.
Một trong những hoa trái của Chúa Thánh Thần, một trong những dấu hiệu cho thấy sự hiện diện của Thiên Chúa, là sự an ủi và bình an. Điều đó giống như dấu vân tay của Thiên Chúa. Sự sầu muộn cám dỗ chúng ta rơi vào tuyệt vọng, và đó không bao giờ là công việc của Thiên Chúa.
Chúng ta có thể phó thác tuyệt đối mọi sự cho Thiên Chúa, không chỉ trong những cảm xúc mơ hồ hiện tại của chúng ta mà còn một cách có chủ ý, trong tâm trí, ý chí và lời nói của chúng ta. Điều quan trọng là phải diễn tả đức tin của chúng ta bằng lời. Điều đó củng cố và làm cho đức tin trở nên vững chắc.
Lời nói giống như chất rắn; cảm xúc giống như chất khí. Thiên Chúa không phải là một chất khí nhưng vô cùng vững chắc. Thiên Chúa là Đấng đã tạo dựng mọi sự có thực, và mọi sự, không có ngoại lệ, đều nằm dưới sự quan phòng toàn năng và toàn tri của Người. Không một sợi tóc nào rơi khỏi đầu chúng ta và không một con chim sẻ nào rơi xuống từ bầu trời mà không có ý muốn của Cha chúng ta trên trời.
Người làm chủ mọi sự, cả những điều tốt lành mà Người yêu thích và truyền dạy, lẫn những điều xấu xa mà Người ghét nhưng cho phép xảy ra, cả những điều nhỏ bé lẫn những điều lớn lao, từ những cục chai đến những căn bệnh ung thư, từ bệnh trĩ đến những cuộc tàn sát Holocaust, cuộc diệt chủng người Do Thái tại châu Âu do Đức Quốc xã.
Một lời cầu nguyện tuyệt vời để diễn tả sự tín thác hoàn toàn này là lời cầu nguyện đơn giản mà Thiên Chúa đã ban cho thánh Faustina: “Lạy Chúa Giêsu, con tín thác vào Chúa.” — Dr. Peter Kreeft, Food for the Soul: Reflections on the Mass Readings (Cycle A)
0 Nhận xét